Las preguntas del último año.

Om! Llévanos de lo Irreal a la Realidad

Om! Llévanos de la Obscuridad a la Luz

Om! Llévanos de la Ignorancia a la Sabiduría

Om! Paz, Paz, Paz…

Vista del Lago Atitlán, Guatemala

Advaita Vedanta es el viaje de descubrimiento y realización que uno puede, en esta vida, emprender con el fin de llegar al entendimiento de la realidad como realmente es y de ahí, a la sabiduría que se superpone a la ignorancia.

Para encontrar la verdadera felicidad en esta vida y minimizar el sufrimiento crónico, uno debe adquirir la sabiduría a travez del auto-descubrimiento y el proceso de cuestionarlo todo.

Ningún libro, Guru, Religión o Ley puede darnos la verdadera sabiduría que uno debe desarrollar para despertar y ver la verdad de la realidad como es y la luz de saber que realmente somos.

La pregunta que puedo ahora entender como el  inicio de mi viaje de auto-descubrimiento fue esta:

Porqué somos tan felices cuando vemos un bebe nacer y crecer y somos tan desdichados cuando un ser querido enferma y muere? En otras palabras, porqué celebramos la vida y somos renuentes y temerosos de la muerte?

Como lo discerní en mi experiencia, la alegría de la vida y la tristeza de la muerte son dos caras de la misma moneda. No podemos tener una sin la otra…si nos alegramos al experimentar la vida nos debe entristecer la muerte…Si amamos, debe dolernos la partida…Si sentimos alegría debemos experimentar el dolor.

Esa es la condición en la que existimos, ya que como seres humanos, debemos de experimentar los sentimientos propios de los seres sintientes (es decir, los seres capaces de tener sentimientos y conciencia de lo que sienten).

Al llegar a este punto, una nueva pregunta atrapó mi reflexión…Si somos capaces de sentir, de pensar, de emocionarnos, de ser conscientes de nuestra existencia,  Qué somos en realidad?  Somos el cuerpo en que habitamos o es el cuerpo solamente un vehículo que usamos para transitar en la experiencia actual?

Por algún tiempo, concentré mi atención en esta pregunta, y al hacerlo, pude ver claramente que mi cuerpo no me define. Mi cuerpo ha cambiado en un sinnúmero de facetas a lo largo de mis 62 años de existencia, sin embargo Yo me reconozco como “Yo”. Hay algo que es consciente de que Es aún cuando el cuerpo cambia y decae, Hay algo que existe de manera constante, como una especie de “testigo” de los cambios a que somos sujetos. Qué es ese testigo?

A primera reflexión es fácil creer que es la conciencia…pero entonces, Qué es esa conciencia?

Neurocientíficos nos pueden decir que la conciencia es el producto de la actividad cerebral…pero el cerebro, como cualquier otra parte de nuestro cuerpo, esta sujeto a una infinidad de cambios desde que nacemos hasta la muerte…y sin embargo la conciencia de que soy es constante. A pesar de que al nacer el cerebro apenas empieza un proceso de constante cambio que solo cesa, al momento de que el cuerpo muere, existe una conciencia de la existencia de eso que denominamos “Yo”.  Luego entonces, el “Yo” no es meramente actividad cerebral, es algo mucho mas grande y trascendente de la función de cualquier órgano del cuerpo.

Qué somos entonces? Quién es ese testigo que permanece constante a travez de todos los cambios que experimentamos?

Atman…ese nombre le dan en Vedanta para designar ese ser, esa presencia de la que somos conscientes.

Qué es el Atman? Nuevamente, enfoque mi reflexion en este tema. Aún es trabajo en proceso, pero estoy feliz de que después de casi un año pensando en esta pregunta ahora creo poder empezar a entender que el Atman no es el cuerpo, no es la mente, no son los sentimientos ni las emociones. Tampoco es una estructura mental que he aprendido ya sea por conveniencia social o como arquetipo cultural. El Atman es el verdadero y real “Ser” lo que verdaderamente y constantemente somos. Este entendimiento del Atman, no es algo que me vino después de leer algún libro o después de escuchar algún discurso o lectura. No, me vino después de dedicarle toda mi energía en meditación concentrada, donde finalmente he “sentido” que soy Atman. Concurrentemente, he llegado a la conclusión de que  El Atman no puede tener forma, ya que todas las formas son solo reflejos que creamos en nuestra conciencia.

Exploremos esto último, aunque sea brevemente. La manera en que nosotros como humanos (y muchos otros de los demás seres sintientes) experimentamos lo que nos rodea es a través de la conciencia…no de los objetos que nos rodean en sí mismos sino de los conceptos mentales en los que los catalogamos. Por claridad, pongamos un ejemplo…imaginemos que tenemos en nuestra mano una manzana…la podemos ver y la reconocemos como manzana…pero en realidad lo que esta entrando en nuestros ojos no es la manzana en si misma, sino la frecuencia de luz que se refleja en la manzana y es captada por los ojos y la retina. Los ojos no “tienen” a la manzana, solo están captando frecuencias de luz. Estas son absorbidas por el nervio óptico y son trasladadas a nuestro cerebro en forma de impulsos eléctricos…no es luz lo que entra a nuestro cerebro, este permanece siempre en una total obscuridad dentro de nuestro craneo, pero los impulsos eléctricos son captados por neuronas interconectadas y reflejan el código de impulsos eléctricos en nuestra mente bajo el concepto de “manzana”

Este proceso ocurre de manera similar con todos los demás sentidos (tacto, olfato, gusto, oido) y ocurre con Todos los objetos y Todos los seres con los que interactuamos durante Toda la vida. Es decir, todo, absolutamente todo lo que definimos como el mundo “real” es solo un reflejo electrónico en nuestro cerebro, almacenado de manera precaria en lo que llamamos memoria y catalogado como concepto a nuestra conciencia. Por cierto, el exacto proceso en que eso ocurre, es aún una pregunta abierta que no ha sido respondida por ninguna ciencia.

Así, puedo empezar a entender que el testigo de la realidad al que llamamos Atman en párrafos anteriores es algo que trasciende, es diferente, de todos los procesos mediante los cuales procesamos el mundo que nos rodea.

Atman es espíritu informe, es eterno, no nace y muere, sino que como energía pura solo se transforma (E=MC2).

Ahora, si lo anteriormente descrito es correcto, me pregunto, Habrá tantos Atmas como seres sintientes? Cada uno de nosotros tendrá un Atman particular? Pensar de esa manera seria una contradicción de la conclusion de que el Atman no tiene forma. Si no tiene forma no puede ser contenido en ninguna frontera corpórea. Por lo tanto el Atman debe ser uno solo y debe ser el mismo que habita en todos los seres sintientes. El Atman soy yo, y eres tu y es cada animal, cada planta, cada mineral cada átomo del universo. Yo no tengo un Atman…Atman es todo lo que somos

Tat Tvam Asi es traducido al ingles como That Thou Art…es el concepto explicado en el Chandogya Upanishad (uno de los libros que son base de la filosofía Vedanta) que define como el Atman es fundamentalmente idéntico con la realidad universal y absoluta o Brahman.

Lo que catalogamos como divino o absoluto esta en nosotros mismos. La frase podemos entenderla como Yo soy y he sido Todo, donde “Yo” no es este que llamamos Marco y que vive en este cuerpo sino Atman. Donde Atman es igual a Brahman o Dios…luego entonces Yo soy Atman y Atman es lo mismo que Brahman y, por lo tanto Yo (Atman) es Brahman (Dios). Una frase que debo escribir con cuidado por que no la escribo en un sentido egocéntrico y arrogante, sino en la humildad de empezar a comprender la realidad como realmente es.

Un año he pasado reflexionando en estos temas y solo más preguntas me surgen…la más urgente ahora pareciera ser la siguiente:

Si todo lo que he reflexionado y experimentado hasta ahora es cierto, Como debo vivir el resto de mi experiencia humana? Que repercusiones debe tener el ver la realidad como realmente es, para actuar en este mundo que es solo percepciones? Como vivir después de despertar, cuando muchos están dormidos aún?

Como buena novela de televisión…esta historia continuara…