La Praxis de No Dualidad

Arco Corona, Moab Utah.

“Los ojos no pueden ver, es Brahman lo que hace que los ojos puedan ver"

Kena Upanishad

Nuevamente con otra reflexión sobre como vivir en la vida ordinaria lo descubierto en la práctica espiritual.

Encontré estos conceptos en una plática de Swami Sarvapriyananda de la Sociedad Vedanta de Nueva York. Me cautivaron y me ayudan a entender como incorporar el concepto de la no-dualidad a mi vida cotidiana.

Como lo plantean desde el Budismo, los Vedas y otras filosofías de origen hindú, la razón por la que existe el sufrimiento se puede resumir a la Ignorancia.

Ignorancia no es, desde este punto de vista, la falta de cierto conocimiento intelectual, técnico o empírico, sino Ignorancia o falta de entendimiento de como la realidad verdaderamente Es.

Como Vedanta entiende la realidad, esta es No Dual. Es decir, todo lo que realmente existe es Brahman, incluyendo lo que realmente somos, Atman.

Pero al vivir en el mundo de lo ordinario, estamos constantemente enfrentados con una realidad donde, aparentemente, existen muchas formas, seres y cosas que parecieran ser independientes una de las otras, es decir la realidad pareciera ser Dualista. En Vedanta a esto se le denomina Maya, o ilusión.

Al reflexionar sobre esto, me doy cuenta que ese mundo, donde las cosas parecieran ser separadas e independientes, existe solo hasta que se hace el esfuerzo por entenderlas mas allá de la apariencia.

Una técnica para encaminar el esfuerzo por entender la realidad mas allá de la apariencia es el siguiente: Cada fenómeno con el que nos encontramos debemos de analizarlo en tres niveles:

Primero es absorberlo usando nuestros órganos sensoriales. Es decir Verlos, Oírlos, Olerlos, Tocarlos, o Degustarlos según sea la naturaleza del fenómeno que queremos analizar.

Así, si queremos analizar un objeto, digamos un Arbol, debemos empezar por verlo, tocarlo, quizá olerlo.

Si lo que queremos analizar es un concepto, entonces debemos leer el texto o la ponencia de ese concepto con atención.

En segundo lugar debemos de preguntarnos si estamos entendiendo con nuestra mente el fenómeno del que estamos interesados.

Nuevamente si estamos observando un Arbol, podemos entender que lo que esta entrando en nuestra mente no es el Arbol en si mismo, sino que esta entrando luz (captadas por los ojos) o partículas de aire (si lo estamos oliendo) o estímulos eléctricos que viajan de nuestra mano a la mente (si lo estamos tocando). En ningún caso el Arbol en si mismo esta entrando en nuestra mente, solo estímulos eléctricos que el cerebro transforma en información que la mente separa, clasifica y etiqueta como “esto es un árbol”

Si lo que estamos interesados en explorar es un concepto mental, entonces la pregunta si estamos “entendiendo” ese concepto es preguntarnos honestamente si somos capaces de comprenderlo al punto donde podemos explicar (aunque sea solo a nosotros mismos) lo que significa dicho concepto.

Ahora el Tercer paso de esta herramienta es el de reflexionar sobre la experiencia que hemos “entendido”

Si es el árbol, debemos reflexionar en Meditación (es decir alejados lo más posible de los estímulos del plano consciente) sobre la realidad de que hemos tocado o visto u olido un árbol, pero que en realidad solo una percepción eléctrica que se ha traducido y almacenado como información en nuestra mente.

Si es un concepto, entonces debemos de reflexionar mas allá del entendimiento intelectual y corroborar en meditación, si lo que estamos tomando de ese concepto esta en concordancia con nuestra voz interna. Si lo está, entonces debemos de absorberlo y hacerlo parte de nosotros (es ahora mas que un concepto, se torna en una nueva manera de ser y entender el mundo).

Creo que este método de tres filtros es una excelente manera de ayudarnos a no solo ver el mundo en el que aparentemente estamos, sino en internalizar las reflexiones y hacerlas parte de lo que somos.

Cuando yo he reflexionado sobre los arboles, y he meditado en ello, me he dado cuenta de que el árbol solo existe como una percepción en mi mente, hasta que logro ver como ese árbol es en realidad lo mismo que soy yo…Atman, energía pura que toma la apariencia de un cuerpo, o un ser independiente. Y a su vez, me doy cuenta que ese Atman es uno y es lo mismo que Brahman.

Ahora que reflexione sobre el método propuesto por el Swami Sarvapriyananda lo encuentro en completa alineación con el entendimiento de la realidad y por lo tanto lo valido como Cierto.

Swami Sarvapriyananda nos llevó después por la enseñanza del Kena Upanishad. Este verso nos ayuda a reflexionar sobre la naturaleza no dual de la experiencia de Ver u Observar una forma. Este texto clásico expone que la capacidad de ver formas, escuchar sonidos o pensar no proviene del órgano físico en sí, sino de la Conciencia Suprema (Brahman) que opera a través de ellos.

El ojo es un instrumento: El órgano visual percibe las formas, pero por sí mismo es materia inerte.

La verdadera visión es interior: Es la fuerza vital o el Atman (el alma interior) el que permite la percepción.

La paradoja espiritual que plantea es que ni el Atman ni el  Brahman pueden ser visto, oído ni medido por los sentidos, porque Él es el testigo silencioso que hace posible toda experiencia.

Quise escribir este texto para refinar mi entendimiento de lo escuchado en la platica. Veamos:

Al observar algo, en primera instancia nos damos cuenta de que los Ojos ven las formas a nuestro alrededor. Los ojos ven esas formas, pero no se pueden ver a si mismos. Son órganos que funcionan como lentes para observar lo que esta afuera, en la circunscripción de la periferia visual. En este plano, lo observado son las formas u objetos y el observador es el Ojo. El observador y lo observado no son, en apariencia, lo mismo

Si hacemos un experimento, digamos observar un objeto que esta a nuestro alcance, y después de observarlo, por un momento, cerramos los ojos, podemos distinguir como los ojos ven las formas que están en la periferia pero al momento de cerrar los ojos, es nuestra mente la que se percata de que al abrir los ojos el objeto esta ahí, al cerrarlos, el objeto deja de estar (en apariencia) ahí, solo el recuerdo del objeto nos queda en la mente. En este plano, bajo este experimento, podemos asimilar que el objeto observado son los ojos (abiertos vemos el objeto, cerrados no lo vemos), y el observador de este fenómeno es la mente. La mente no es los ojos, sino que la mente usa los ojos para percibir el objeto en primera instancia.

Ahora planteemos una pregunta. Que es lo que hace a la mente poder observar el funcionamiento de los ojos? Reflexionando, en meditación, podemos ver como hay algo que esta observando a la mente observar el funcionamiento del ojo. Ese algo es Atman, ahora Atman es el observador y la mente es la observada. Atman no es la mente, sino lo que la observa haciendo su función de pensar.

Pero Atman en sí Mismo, no puede ser observado, ya que no hay nada con lo que se le pueda observar. Como ademas no tiene forma, existe fuera del plano de lo observable.

Finalmente, la conclusion a la que llegan los Vedas es que como Atman y Brahman son lo mismo, podemos concluir que lo divino, lo absoluto, o la llamada energía pura de la conciencia universal, solo puede experimentarse brevemente mediante el proceso de meditación concentrada y a partir de ahi, podemos absorberla en nuestro ser como la Verdad.

Me parece un experimento fascinante y una manera muy estimulante de poder absorber el concepto de la divinidad. Si tan solo las religiones fueran mas claras y metódicas para explicar la existencia de Dios, creo que todos pudiéramos despertar del sueño en el que habitamos la mayor parte de nuestras vidas.

Om!